Trabajando con emociones difíciles en Yoga

Ser humano es experimentar una gran variedad de emociones.

Los animales también tienen sentimientos, y esto me recuerda cada vez que salgo de casa y mi perro comienza a temblar y gimotear. La psique humana es única, sin embargo nuestro sistema nervioso es altamente sensible y receptivo, procesa un complejo rango de emociones humanas que van desde la alegría y el éxtasis hasta la desesperación y el dolor.

En la tradición del yoga, tiende a existir un sesgo hacia los estados de ecuanimidad y alegría (sentir om shanti o paz). Los estudiantes llegan a creer que el verdadero estado del yoga es un amor efusivo y expansivo para todos en todas las situaciones. Esto puede deberse a la descripción en el yoga clásico de ” anandamaya kosha”

Este sutil interior de la mente-cuerpo se identifica como sublime y eternamente alegre. En hatha yoga, acceder a este cuerpo semidivino es en cierto modo la cumbre del entrenamiento.

Ciertamente no pretendo degradar este estado de exquisita alegría. En un buen día en mi propia meditación, cuando me hundo en la profundidad de mi ser y descanso en un océano de calma, siento un delicioso éxtasis.

Sin embargo, en la práctica del yoga, tanto dentro como fuera del tapete de yoga, también es importante poder atender a las emociones difíciles. Me gustaría explorar aquí la cuestión de cómo navegar por ellas.

Experimentando nuestras emociones directamente

Por supuesto, todos preferiríamos no sentirnos malhumorados, celosos, antagónicos o irritables. De hecho, muchos de nosotros, incluido yo misma, hacemos todo lo posible para evitar sentimientos difíciles, y podemos negar rápidamente su presencia cuando surgen.

Entonces, cuando escuchemos sobre el cuerpo de la bienaventuranza ( anandamaya kosha)  y su néctar de dulzura, podemos decirnos a nosotros mismos: “¡Eso quiero!” Debido a que las emociones difíciles son dolorosas, nos acercamos a la sombra, ignorando y descuidando cómo nos sentimos realmente.

De esta manera, una práctica de yoga puede convertirse en un puente emocional. El impulso de ser ecuánime, feliz o iluminado es tan fuerte que podemos fingir que estamos contentos cuando en realidad nos sentimos miserables por dentro. Y las cinturas delgadas, las bonitas polainas, las divertidas secuencias de yoga y las posturas de danza de la cultura del yoga contemporánea pueden contribuir a simplemente pasar por alto un interior más desordenado.

Es importante reconocer que todos experimentamos sufrimiento. El descontento o la insatisfacción es la primera de las Cuatro Nobles Verdades como se propugna en las primeras enseñanzas del Buda.

Uno de los principales objetivos del yoga y la práctica budista es aliviar el sufrimiento. A pesar de nuestra inclinación a alejarlo de los sentimientos dolorosos tan pronto como surjan, puede ser ventajoso reconocerlos. En nuestra búsqueda de la verdad, tenemos que tocar nuestro corazón y nuestro dolor mental, el sufrimiento intergeneracional que a veces dura décadas.

¿Y quién de nosotros no ha nacido en el dolor corazón-mente?

Jalaluddin Rumi escribió una vez: “La cura para el dolor está en el dolor”.

Para entender mejor esto, considere la analogía:

Cuando el futuro Buda, el Príncipe Siddhartha, dejó los acogedores confines del palacio de su padre, se sintió motivado para ver el sufrimiento de todos los seres. Sabía que tenía que presenciar el dolor de primera mano. Al final tuvo que sentir el dolor y la herida que estaba profundamente en su corazón.

Al sentir nuestro propio dolor, tocamos un lugar dentro de nosotros que es delicado pero hermoso, empático y amable, al hacerlo, recordamos nuestra conexión con la divinidad.

Esa experiencia directa fue lo que te “transforma”. Jesucristo también experimentó el dolor, tanto personal como colectivamente. Para Buda y Cristo, así como para otras figuras espirituales históricas, el sufrimiento es esencial en el camino hacia el desarrollo de la conciencia superior.

Al sentir nuestro propio dolor, tocamos un lugar dentro de nosotros que es delicado pero hermoso, empático y amable,  al hacerlo, recordamos nuestra conexión con la divinidad.

En este contexto, sufrir no significa aplastarse el dedo del pie, tener dolor de estómago o experimentar que su brazo desgarre. Más bien, sugiere un sufrimiento inherente a todos los seres. Uno de los principios de las enseñanzas del Buda es que todo es impermanente y la vida es frágil.

Conectándonos con nuestra divinidad.

Hay un dicho en el Zen que dice: “Todas las cosas dependen de un hilo”. Nos damos cuenta de que nuestros cuerpos son frágiles, efímeros, propensos a la descomposición y el colapso. Además, las montañas de hielo y granito son impermanentes a medida que se derriten y erosionan. De hecho, los ecosistemas que nos sostienen son frágiles, y en esta era de calentamiento global, es posible sentir que la tierra misma está sufriendo.

¿Cuál es su propia experiencia de fragilidad o pérdida?

Tal vez usted o alguien cercano a usted recientemente recibió un diagnóstico que pone en peligro su vida, su relación con su cónyuge o pareja amada está en caos, o usted tiene un padre en la última etapa de la vida.

Tal vez haya sentido angustia, indignación o desesperación a la luz de los recientes desarrollos sociopolíticos dentro del mundo.

Si anulamos nuestra experiencia de sufrimiento negándolo o sublimándolo, o si simplemente tratamos de que pase lo más rápido posible, cerramos una ventana que ofrece la posibilidad de abrirnos a nuestra divinidad. Cuando las moléculas del sentimiento se mueven libremente dentro de nosotros, ocurre un cambio alquímico.

Sentirnos profundamente puede ayudarnos a alejarnos de una postura de condena, defensiva y enemistad hacia una actitud abierta, tolerante y comprensiva.

Entonces, si la práctica del yoga funciona bien, recibimos los sentimientos difíciles y desagradables. Sin embargo, esto puede ser más fácil decirlo que hacerlo. Muchos de nosotros estamos dispuestos a someter nuestros cuerpos a posturas de yoga rigurosas, pero nos resistimos a estirarnos hacia áreas de dolor emocional.

Muchos estudiantes de yoga podrían beneficiarse no solo de las asanas (práctica física) sino también de asanas emocionales.

Ya sea estirando el cuerpo en el yoga o sentándose con pensamientos y sentimientos enredados en meditación, pueden surgir sentimientos potencialmente tóxicos. Los yoguis que practican el ser con emociones difíciles permiten que surjan sentimientos cáusticos o amargos.

Sin juicio o culpa, se permiten sentir miedo o reconocer la sombra de un doloroso recuerdo.

Tres componentes clave de la transformación

Hay tres componentes clave para este proceso de transformación. La primera es la intención, es decir, la disposición a estar con sentimientos de miedo, irritación o deseo sin sucumbir al impulso de cambiarlos, mejorarlos o resolverlos.

El segundo es el reconocimiento. Esto involucra lo que llamamos “seguimiento somático”: localización de la sensación en el cuerpo y presencia de la sensación cruda asociada a ella. En meditación, este reconocimiento se llama vipassana, que se traduce literalmente como “ver en”.

El tercer componente es la capacidad de no reactividad para desarrollar la capacidad de observar estados emocionales dolorosos sin actuar por impulso.

Al tocar nuestro propio dolor, desarrollamos la capacidad de trabajar con las heridas de los demás. Como profesora de yoga, esto es lo que me permite acomodar a todo tipo de estudiantes diferentes de todos los ámbitos de la vida. Es a través del reconocimiento y la integración somática de mis propios sentimientos dolorosos que soy capaz de sentir el sufrimiento de los demás.

El dolor del corazón y el dolor de la mente son excelentes maestros, que nos muestran el camino hacia la acción compasiva. Esta es la vida del guerrero espiritual.

El guerrero espiritual no es alguien que puede aferrarse a una asana extremadamente complicada o mantener la pose de guerrero durante horas, ni a alguien que permanece distante, intrépido y no afectado por las pruebas del mundo. Es alguien que ha trabajado profundamente a través de sus propias heridas. Al prestar atención a nuestro dolor, nos volvemos más sensibles, posibilitando que los sentimientos de humildad, gracia y amor fluyan a través de nosotros.

Al trabajar con el cuerpo emocional, normalmente pasamos por ondas y ondas de emoción difícil. En la meditación llevamos la atención a los sentimientos que pueden ser crudos, irritantes o profundamente atemorizantes. Como si se acercara a un animal en la naturaleza, debemos proceder lenta, cuidadosamente y con amor. En las posturas de yoga, es a través de la respiración, la sensación de la tensión en nuestro vientre y la constricción de los isquiotibiales, o en cualquier otro lugar en el cuerpo, que transformamos.

Como en una excavación arqueológica, nos movemos capa por capa, estratos por estratos, a través de la historia de nuestro cuerpo sensible. Cuando podemos trabajar a través del dolor y el miedo atrapado en nuestros cuerpos, nos conectamos con nuestras sensibilidades más profundas.

A través de una profunda bondad hacia nosotros mismos, desarrollamos una mayor capacidad para sentir más matices y resonar con simpatía con los demás.

Esta abierto al cambio

Cuando comencé a practicar yoga hace 20 años, no tenía la capacidad de permanecer con sentimientos conflictivos y difíciles. Me faltaba la sensibilidad y la capacidad de recuperación emocional. A medida que mi práctica maduró, pude trabajar gota a gota, sensación por sensación, a través de la sopa confusa y distorsionada de mis propias emociones.

En lugar de blindar o tratar de diseñar, controlar o compensar un sentimiento, ahora puedo permitir que surja dentro de mí, permitiendo que sea lo que es sin analizarlo o juzgarlo.

Cuando podemos sentir agudamente nuestro propio dolor y el de los demás, nos volvemos más abiertos y disponibles en nuestras vidas.

Vivimos en un tiempo donde las mentalidades y los “corazones” se vuelven cada vez más divididos en líneas de bien y mal, correcto e incorrecto. Las actitudes de nosotros contra ellos prevalecen. Tal vez más que nunca, necesitamos cultivar la paciencia, la empatía y la sensibilidad.

El yoga fomenta la sensibilidad y vale la pena señalar que la simpatía y la receptividad se encuentran en la raíz misma del primer principio del yoga, que no daña. Las enseñanzas de yoga defienden que se produce un cambio profundo y duradero en su interior. Es decir, cuando permanecemos conectados con nuestro propio sufrimiento y recordamos la fragilidad inherente al ser humano, desarrollamos una mayor capacidad para cuidarnos a nosotros mismos y a los demás.

Al movernos a través de capas de sentimientos complejos dentro de nosotros, nos volvemos más sensibles y encontramos la fuerza y ​​la capacidad de recuperación para permanecer abiertos en medio de un mundo que cambia rápidamente.