Encuentra la belleza en las cosas dañadas viviendo este precepto budista zen

Para reflexionar: cuando aprendemos a hablar de los demás sin prejuicios  y con amor, nos estamos entrenando en el arte de la aceptación.

El juicio tiene sus raíces más profundas en el miedo. Juzgamos a los demás en un intento de asegurarnos de que somos más valiosos o mejores que, en lugar de darnos cuenta de que, mediante el acto de juzgar, disminuimos en quiénes somos capaces de llegar a ser. Esto se debe a que inconscientemente nos estamos diciendo a nosotros mismos que ser lo que somos en un momento dado no está bien y que no somos lo suficientemente buenos como lo somos. Esto se debe a sentimientos profundos de inseguridad, vergüenza y una incomodidad generalizada con lo que somos.

“Juzgar a una persona no define quiénes son, define quién eres”. -Anónimo

Cuando le damos nuestra mente al juez interno y al jurado, los que nos rodean comienzan a sentir que no es seguro para ellos ser vulnerables con nosotros. Su confianza disminuye y nuestras relaciones siguen siendo superficiales. Armamos nuestro corazón contra la experiencia de la verdadera intimidad que proviene de desnudar nuestra alma  a otro ser humano. Aprender a aceptar lo que somos y sentirnos cómodos con nuestra propia piel es un regalo que nos damos no solo a nosotros mismos sino, en última instancia, al mundo en general. Cuando nos comunicamos con quienes nos rodean que el espacio que tenemos es de aceptación y amor, otros pueden encontrar la paz en sí mismos y sienten que es seguro relajarse.

Los 5 preceptos morales del budismo

En el budismo, hay cinco preceptos morales principales. Primero se originaron como un conjunto de reglas de comportamiento para monjes y monjas que viven juntas en comunidades. Ellos son: no dañar, no tomar lo que no se da gratuitamente, no chismorrear o mentir, abstenerse de intoxicantes y abstenerse de la mala conducta sexual. Estos son similares en muchos sentidos a los cinco yamas de la filosofía yóguica: ahimsa, asteya, satya, brahmacharya y aparigraha.

(Más sobre Los 5 Yamas según Patanjali).

“Estudiar las formas en que discutimos las fallas de los demás puede revelar mucho sobre las formas en que colocamos los muros entre nosotros y el mundo en general. Al crear esta separación, alentamos la falta de humildad de mi ser espiritual. Los sentimientos de imperfección, miedo y vergüenza pueden mitigarse temporalmente, pero solo se apartan para reaparecer en otro momento. “-Diane Eshin Rizzetto

Cuando discutimos las fallas de los demás, estamos juzgando sobre ellos en función de nuestras expectativas sobre cómo creemos que deberían comportarse o qué creemos que creen. Cuando hacemos esto, estamos simultáneamente repudiando esa parte de sombra en nosotros mismos que encuentra su propio reflejo en esas fallas. Cuando tomamos el camino de hablar de los demás con apertura y posibilidad, aprendemos a vernos a nosotros mismos con el mismo nivel de aceptación que tenemos para los demás. En términos prácticos, esto significa hacer una pausa antes de lanzarnos a un diálogo interno sobre, no solo las fallas de los demás, sino también nuestras fallas personales.

Encontrar la belleza en lo dañado

Hay una hermosa práctica en Japón cuando se rompe una taza de té o un tazón y se llama kintsugi. Todos los fragmentos de cerámica rotos se recogen cuidadosamente y el cuenco se repara pegando las piezas nuevamente. La laca dorada se usa para resaltar las grietas y fisuras en el cuenco, haciendo que brillen en la luz. El objetivo de esta técnica es reconocer y venerar la belleza en lo roto. Se eleva el tazón de un recipiente roto a una obra de arte. Esto puede tomarse como una metáfora de la vida consciente.

Cuando nos sentimos rotos, a veces caemos en la trampa de pensar que somos menos que, menos capaces de sobrellevar los altibajos que la vida nos arroja y nos avergüenza. Creemos que estar roto no está bien. En kintsugi, los japoneses creen que lo que se rompe y recompone es más fuerte y encantador que antes. Incluso tiene su propia filosofía, la vida kintsugi, similar a la de wabi sabi: todos somos humanos; por lo tanto, todos sufrimos. Sin embargo, nuestras imperfecciones, nuestro mismo quebrantamiento, es lo que puede hacernos exquisitamente bellos. Esta es una de las recompensas de practicar este precepto budista zen. Cuando aprendemos a encarnar este precepto, hacemos las paces con nosotros mismos, aprendiendo a ver nuestras propias acciones y errores con apertura y posibilidad.