Yama y Niyama: las guías morales del yogui

Los yama son códigos de conducta y los niyama son disciplinas para el yoga. En esencia, el yama y niyama nos ayudan a vivir virtuosamente.

Los sabios rishis que nos dieron yoga sabían que sin una columna vertebral moral, una práctica de yoga nunca nos llevaría muy lejos. Y entonces, nos dieron los cinco yama y cinco niyama. Estos 10 principios se sienten similares a los códigos éticos que muchos de nosotros aprendimos cuando éramos niños. Para mí, son paralelos a la teología moral de la iglesia católica bajo la cual crecí; pero, la verdad siento que  encajan mucho mejor en mis años adultos. Ahora son la base de mi propia moralidad, y pueden beneficiar a cualquiera y a todos los que quieran avanzar en su camino espiritual.

Los yama son códigos de conducta y los niyama son disciplinas para el yoga. Son el primer y el segundo paso en Ashtanga yoga de Patanjali: el camino de ocho extremidades que establece una progresión lógica para el avance yóguico. Nos ayudan a navegar nuestras interacciones con los demás y cómo nos acercamos a nuestra práctica espiritual. En esencia, el yama y niyama nos ayudan a vivir virtuosamente.

Aquí hay un breve resumen de cada yama y niyama, y ​​por qué querrás aplicarlos a tu vida en el camino espiritual.

Propósito de Yama y Niyama

Karma

Cada acción crea una reacción. Esta es la ley del karma. Si nuestras acciones y las intenciones detrás de ellas no son dhármicas, o moralmente correctas, las reacciones negativas ocurrirán. El yama y niyama nos dan una pista sobre lo que está bien y lo que está mal. Un yogui siempre es consciente de sus acciones porque comprende que el karma lo vincula con los ciclos de la vida y la muerte. Con un sólido código de ética que guía nuestras acciones, dejamos de crear karma negativo y nos acercamos más a la iluminación.

(Para obtener más información sobre esta ley yóguica de la naturaleza, prueba La verdad sobre el karma y cómo manejarla).

Kundalini

Patanjali entendió que el kundalini puede ser fácilmente manipulado a través de asana y pranayama. Un levantamiento kundalini puede hacernos sentir que hemos avanzado en el camino espiritual. Sin embargo, necesitamos una moral básica para que se mantenga el despertar de la Kundalini. De lo contrario, no podemos mantener o incluso manejar una oleada de energía tan poderosa.

Iluminación

Este es el propósito del yama y niyama. A menos que tengamos nuestra ética ordenada, no podemos acercarnos a la iluminación. Y entonces, primero tenemos que aprender la autocontención enseñada bajo el yama.

Yama

Ahimsa

En primer lugar, está el principio de ahimsa o no violencia. No debemos dañar a nadie (incluyéndonos a nosotros) ni a nada: física, verbal o mentalmente. Como todos sabemos, las palabras tienen un gran poder y pueden causar un profundo sufrimiento a los demás. Nuestros pensamientos también tienen un gran poder e incluso si una acción es positiva y nuestra intención detrás de ella es negativa, la intención impura crea karma negativo.

(Para comenzar a practicar este importante principio yóguico, pruebe Ahimsa: el número uno de los Yamas).

Satya

En segundo lugar, está el principio de satya o verdad. La verdad es la alineación de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Deberíamos hablar honestamente y buscar continuamente la verdad.

Asteya

En tercer lugar está el principio de asteya, que literalmente significa no robar. Esto no se limita a no tomar lo que no es nuestro, sino que también se refiere a quitárselo a otros sin dar nada a cambio.

Por ejemplo, recientemente encontré un recibo de $ 100 en la calle. Pensando en este yama, lo dejé allí. No era mío y ciertamente no me lo gané. Pagar el dinero habría sido lo incorrecto.

Brahmacharya

El cuarto principio es Brahmacharya. En el sentido más estricto, Brahmacharya es celibato. Esto puede adaptarse a los yoguis de tiempo completo, pero para una persona común, significa acercarse al sexo de una manera no obsesiva, no lujuriosa y con un compañero.

Aparigraha

El yama final es aparigraha, o no colección. Es lo opuesto a la codicia y nos desalienta a tomar o acumular más de lo que necesitamos.

Niyama

Mientras que los yama tratan más con nuestro comportamiento en la sociedad, los niyama tienen más que ver con la conducta personal.

Saucha

El primer niyama es saucha o limpieza. Abarca la higiene personal, la limpieza de nuestro entorno, la pureza de nuestros alimentos y la pureza de nuestros pensamientos y emociones.

Santosha

El segundo es santosha, o satisfacción. Este niyama nos anima a ser felices con lo que tenemos. No implica pereza, ya que todavía se nos alienta a trabajar para satisfacer nuestras necesidades.

Tapas

El tercero es tapas, traducido como “austeridad” o “disciplina estricta”. Tapas nos alienta a ser menos dependientes de las cosas y las comodidades externas. Esta es una necesidad para un yogui. Sin fuerza de voluntad, el camino espiritual es demasiado difícil.

Svadhyaya

El cuarto niyama es svadhyaya, o autoestudio. A través del estudio de textos espirituales, obtenemos sabiduría y eliminamos el ego.

Ishvara Pranidhana

Finalmente, el último niyama es ishvara pranidhana. Nos alienta a estar siempre conscientes de Dios o de lo Divino. Nada se hace solo con nuestros esfuerzos, y este reconocimiento elimina al ego de nuestras acciones.

Yama y Niyama: su guía moral

El yama y el niyama son principalmente principios bastante obvios. No obstante, son muy útiles para estudiar y atesorar como la columna vertebral moral de una práctica espiritual. Cada vez que me encuentro en una situación éticamente desafiante, vuelvo al yama y niyama en busca de orientación. Espero que ahora tú también puedas.

Ahimsa: el número uno de los Yamas del Yoga

Ahimsa nos desafía a ser amables en nuestros pensamientos, palabras y acciones hacia los demás y hacia nosotros mismos.

En Los Yoga Sutras, el gran sabio Patanjali dividió el yoga en ocho “extremidades” o pasos esenciales para la iluminación. La primera extremidad es yama, de las cuales hay cinco y ahimsa es la primera. Lo que significa “no violencia” o “no causar daño” es una forma de ser que elimina acciones dañinas, palabras y pensamientos.

Los yamas se describen en un orden muy intencional; cuando dominas uno, el siguiente generalmente es mucho más fácil. Por lo tanto, ahimsa es el yama perfecto para empezar y será el enfoque de este artículo.

Los cinco Yamas

Los primeros dos miembros discutidos en Los Yoga Sutras son yama y niyama. El yama y niyama son prácticas y códigos de comportamiento ético necesarios para llevar una vida espiritual. Los cinco yamas son: ahimsa, satya (veracidad), asteya (no robar), Bramacharya (celibato o abstenerse de buscar placer) y aparigraha (no posesividad).

Todas estas virtudes enriquecen nuestras vidas y se pueden aplicar fácilmente a nuestra práctica de yoga. Cultivar estas cualidades nos muestra cómo mantenernos firmes. Iluminan la disciplina necesaria para recorrer el camino del yoga. Necesitamos practicar una cierta cantidad de control sobre nosotros mismos. Si no somos capaces de hacer esto, sentiremos que siempre estamos apagando incendios y limpiando los líos que hemos creado en nuestras vidas.

Aplicando el Primer Yama (Ahimsa)

A los animales

Ahimsa es una forma de compasión, amabilidad y bondad para todos los seres vivos. Algunas personas incluyen animales en esta perspectiva y se abstienen de comer carne o usar subproductos animales. Esta es una de las razones por las cuales muchos yoguis son vegetarianos o veganos.

Para la humanidad

Ahimsa necesita tener lugar en cada situación que ocurre en nuestras vidas si vamos a caminar en el camino espiritual. Ahimsa puede ser tan simple como abstenerse de chismorrear porque hablar en contra de alguien más es considerado como himsa (daño) en acción. Tampoco querríamos apoyar el comportamiento dañino de otra persona. Esto también se ve como himsa. Incluso mirar a un mendigo en la calle con disgusto va en contra de la práctica de no dañar. En realidad, cualquier pensamiento, palabra o acción que actúe como un obstáculo para la libertad para nosotros mismos u otra persona se considera dañina por naturaleza. Este sentido total de la no violencia y la ausencia de daño produce amor, positivismo y bondad, cualidades que queremos desarrollar como yoguis y aspirantes espirituales.

A ti mismo

Todos tenemos que trabajar para cultivar ahimsa hacia nosotros mismos. Abstenerse de la violencia hacia nosotros mismos puede ser uno de los mayores desafíos de ser humano. La autoconversación negativa y el auto sabotaje actúan constantemente como obstáculos en el camino hacia la autorrealización. Si registraras las voces negativas en la cabeza de la mayoría de las personas en un día determinado, entenderías mejor cuán difícil es la autoaceptación. Muchos de nuestros pensamientos están inconscientes y profundamente arraigados, como los surcos en un disco.

La belleza del yoga y la meditación es que nos ayudan a evitar que la aguja en el disco cree nuevos surcos o profundice esos surcos. Dentro de nuestra práctica, aprendemos prácticas de autoamor y autocuidado para cultivar ahimsa hacia nosotros mismos.

Cuando aplicamos ahimsa a nuestra práctica de yoga, lo mismo es cierto. A veces podemos enfocar nuestras prácticas de yoga y meditación con un tipo de esfuerzo agresivo (sthira) o energía competitiva. Pensamos: “Voy a conquistar mi mente o hacer esa asana, ¡aunque sea lo último que haga!”. A veces, la intención bajo el camino de la superación personal está lejos de ser una de amor propio. A menudo puede tener un borde irregular, sintiéndonos como si nos estuviéramos golpeando a nosotros mismos, en lugar de aceptarnos tal como somos.

Naturaleza Versus Ahimsa

Otra forma de ver ahimsa es comprender nuestra naturaleza animal y luego elevarse por encima de ella. Por naturaleza, los animales son violentos; toman de otros para sobrevivir. Pero nosotros, los humanos, podemos elevarnos por encima de esto a través de nuestra ética y nuestro código de conducta porque nos han dado todas las facultades para hacerlo.

 

Himsa

Definición – ¿Qué quiere decir Himsa?

Himsa es un término sánscrito que significa “herir o dañar”. Se deriva de hims, que significa “golpear”. Himsa es lo opuesto a ahimsa, que significa “no dañar”. Ahimsa puede ser tanto físico como psicológico. Practicar ahimsa es esencial e implica poner atención en hablar, actuar y pensar.

El Mundo del Yoga explica Himsa

Himsa se manifiesta como prejuicio, trata a los demás con desprecio y ataca física o psicológicamente a los demás. Incluso albergar pensamientos dañinos hacia otros puede considerarse himsa. En resumen, es cualquier cosa que genera sufrimiento en uno mismo y en los demás. Evitar himsa en todos los sentidos ayudará a desarrollar la práctica de ahimsa, llevando así una vida más armoniosa. Es una regla ética central tanto en el hinduismo como en el yoga.

Ahimsa es una de las cinco yamas (reglas éticas) descritas en los Yoga Sutras de Patanjali. Los yamas sirven como pautas para vivir éticamente y cultivar una vida de armonía y paz. Los otros cuatro yamas son:

  1. Satya (veracidad)
  2. Asteya (no robo)
  3. Brahmacharya (castidad)
  4. Aparigraha (no avaricia)

Kundalini

Definición – ¿Qué significa Kundalini?

Kundalini es un término sánscrito que literalmente significa “enrollado”. En los círculos espirituales, este término representa la fuerza primaria que se encuentra “enrollada” en la base de la columna vertebral. Las posturas de yoga, la respiración controlada y la meditación proporcionan un medio para despertar la kundalini y canalizar su fuerza iluminadora hacia arriba a través de los siete chakras, hacia el chakra sahasrara en la coronilla de la cabeza.

El Mundo del Yoga explica Kundalini

Kundalini yoga fue introducido en Occidente en 1969 por Yogi Bhajan, Ph. D. Antes de ese momento, esta práctica se velaba en secreto y la instrucción era únicamente entre un maestro y un discípulo elegido. Fundador del Instituto de Investigación Kundalini y de la 3HO (Organización Saludable, Feliz y Santa), Yogi Bhajan sintió fuertemente que esta “ciencia del yo total” debería ser compartida con las masas para que ellos también pudieran experimentar el beneficio de la tradición. enseñanzas

Una práctica intensa, el yoga Kundalini despierta la fuerza vital “en espiral” que reside en la base de la columna vertebral. A través del movimiento, el canto y la meditación, esta práctica canaliza la fuerza desde la base hacia arriba a través de los centros espirituales del cuerpo o chakras. A medida que se canaliza, la fuerza “desbloquea” cada chakra, despertando energía y liberando al practicante para que experimente una salud total y una iluminación dichosa.

La verdad sobre el karma y cómo manejarlo

El karma no es retribución, es una ley de la naturaleza y tú eres co-creador de ella.

El karma nos está afectando en todos y cada uno de los momentos, y es por eso que es un concepto tan importante para que todos entiendan. Desde que aprendí esta filosofía, no puedo evitar ver el mundo en términos de karma. Sé que todo en mi vida es el resultado de mis propias acciones, haciéndome más consciente de cada acción que hago para seguir adelante. En esencia, comprender el karma te motiva a ser una mejor persona.

Aquí explicaré más sobre qué es y qué es el karma, cómo crearlo y cómo trascenderlo con técnicas yóguicas.

Conceptos erróneos sobre el karma

La mayoría de las personas en Occidente equiparan el karma con el viejo adagio, “cosechas lo que siembras”. Creen que el karma se cierne sobre ellos como una maldición, listos para castigar si se comportan de una manera inmoral o poco ética. En esta luz, el karma da miedo.

En realidad, sin embargo, el karma no da miedo en absoluto; es una hermosa filosofía que explica cómo funciona el mundo. He descubierto que a través de este lente, todo lo relacionado con la vida no solo tiene más sentido, sino que también es reconfortante; somos los creadores de nuestro propio destino.

Una ley de la naturaleza

Karma no es más que causa y efecto. El significado sánscrito de la palabra significa “acción”, no “castigo” o “maldición”. Explica una de las leyes de la naturaleza: cada acción tiene una reacción.

En la ley de la conservación de la energía, Einstein explicó que la energía no puede ser creada o destruida; solo se puede cambiar de una forma a otra. Al igual que muchos descubrimientos recientes de la ciencia, esto ya se explicó en realidad hace muchos miles de años (como en el Bhagavad Gita). Lo mismo se explica en la tercera ley del movimiento de Newton: cada acción tiene una reacción igual y opuesta. ¡Estas teorías no son más que karma! Lo que los sabios rishis enseñaron durante tanto tiempo, hace mucho tiempo, sigue siendo cierto hoy en día. El karma no es una teoría espiritual inventada, es innegable.

Todo lo que hacemos tiene una reacción. Algunas acciones, como girar una llave en el encendido, tienen reacciones inmediatas. Otros, como los que provienen de nuestras palabras como insultos o promesas, pueden tener reacciones tardías. Aquí es donde el karma se vuelve un poco borroso. Si bien una reacción está garantizada, no hay forma de saber exactamente cuándo los resultados de nuestras acciones se llevarán a cabo.

3 formas de crear karma

Hay tres formas en que podemos crear karma.

Acción

El primero es con nuestros cuerpos. Cuando camino por la hierba, estoy creando karma. Cada paso, cada acción, comprime el césped debajo de mis pies. La reacción es inmediata. Del mismo modo, si doy un abrazo o si golpeo a alguien, la otra persona sentiría inmediatamente esa reacción.

Palabras

La segunda forma en que creamos karma es a través de nuestras palabras. El habla lleva un inmenso karma. Aunque espero que algún día lo suelte, estaría mintiendo si dijera que todavía no me han afectado las palabras hirientes que me han dicho hace mucho tiempo. Nuestras palabras repercuten en las vidas de otros durante mucho tiempo.

Mente

En tercer lugar, creamos karma a través de nuestra mente. Este es el más importante e impactante de los tres tipos de karma. Incluso una acción física tiene un componente mental. Si tuviera que empujar a alguien (karma físico), es mi mente la que inicia esa acción (karma mental).

La mente rige la actitud en la que hacemos todas las acciones; por lo tanto, lo que se hace con la mente es el verdadero hacer. Puedo hacer algo teóricamente bueno, como cuidar a un amigo. Pero si mi verdadera intención detrás de esta acción es obtener un favor a cambio, es una acción puramente egoísta. Yo creo karma negativo. Lo mismo es cierto si hago trabajo voluntario con la esperanza de obtener un buen karma a cambio. Es la intención detrás de la acción lo que crea el karma.

Reacciones durante los renacimientos

No hay forma de saber cuándo se manifestarán las reacciones de nuestras acciones. Podrían ser inmediatos, mañana, el próximo año, más adelante en la vida, o incluso en una vida futura. El karma está ligado a los ciclos de renacimiento. Hasta que nos elevemos más allá de nuestro karma, renacemos una y otra vez, viviendo las reacciones de nuestras acciones y haciendo continuamente más acciones que causan reacciones.

Somos los creadores de nuestro propio destino. Las dificultades en mi vida que parecen desproporcionadamente dolorosas para mis propias acciones son probablemente el resultado del karma pasado. Nunca sabré qué hice exactamente para merecerlos, pero no importa. Solo puedo avanzar viviendo en dharma: con rectitud, amor y ética. Incluso las bendiciones en mi vida deben ser el resultado del karma y no solo de la “buena suerte”.

Trascender el Karma con Yoga

Una cosa es comprender el karma y otro para trascenderlo. Para hacerlo, tenemos que aprender a controlar nuestra mente. De lo contrario, creamos karma sin abandono, ya que cada pensamiento tiene una reacción en algún momento u otro. ¡Son muchas reacciones!

El yoga nos brinda dos herramientas maravillosamente accesibles para entrenar nuestras mentes: pranayama y japa. Pranayama suspende el pensamiento, mientras que japa (con ja que significa “nacimiento” y pa que significa “pecados”) destruye los pensamientos repetidos. Al repetir los mantras, se eliminan el pensamiento y sus reacciones posteriores.

Avanzando conscientemente

Karma no es retribución. Como Einstein explicó, ninguna acción puede pasar sin una reacción. Y entonces, todas nuestras acciones, ya sean físicas, verbales o mentales, deben ser cuidadosamente elegidas y dhármicas.