¿Qúe y cómo es comer para un yogi?


 Comer es una expresión más de lo que conocemos como yoga. Lamentablemente, demasiados yogis en occidente obvian este hecho y en consecuencia se pierden el disfrutar al completo de todos sus beneficios. La verdad es que lo que se entiende como “hacer yoga”, la parte física, no es más que el primer paso en ese viaje para conectarte con tu esencia divina y la comida te ayuda a acercarte un poco más.

¿Cómo es comer para un yogi?

  1. Simple. Cocinada y manipulada lo menos posible para que mantenga todos sus nutrientes. Además ahorrarás tiempo y la digerirás mejor.
  2. Básicamente vegetariana. Los alimentos esenciales son frutas, verduras, cereales, legumbres y lácteos. Siendo mediterránea es algo que he mamado desde pequeña.
  3. Libre de haber causado sufrimiento a cualquier ser vivo. De esa manera, esos alimentos nutren el cuerpo, limpian la mente y satisfacen tu alma. Con lo anterior no quiero decir que te hagas vegano, sólo que consideres que puede ser una opción en un futuro.
  4. Fresca y cultivada de la manera más natural posible. En la comida se ve el impacto de cómo ha sido cultivada, manipulada, envasada, transportada, cocinada y servida. Cada persona interactúa con la comida y por lo tanto también en su cualidad energética lo cual también afecta a tu salud física, mental y espiritual. Esto lleva a preguntarme:

¿Qué significa comer para un yogi?

“Edo, ergo sum”, “Como, luego soy”. El yoga te ayuda a conectar con la idea de que la comida nutre tu cuerpo, mente y alma. Esta es una creencia que en la mayoría de los programas nutricionales no se sigue y por ello fracasan.

 

La comida como medicina

Comer para un yogi es como una medicina. La medicina no es lo que ponemos en nuestro cuerpo cuando enfermamos. Debemos seleccionar cuidadosamente lo que ponemos en nuestro cuerpo para que nos traiga el equilibrio que cada uno necesita.

En Ayurveda hay una alimentación especial para cada dosha. Significa que lo que es bueno para ti no tiene porque ser bueno para tu vecino.

Debemos alimentarnos para estar fuertes. Cuando el cuerpo está en equilibrio, fuerte, cuando elimina toxinas, cuando tiene un ambiente positivo, activa su capacidad natural de sanación. La enfermedad se manifiesta porque hay un bloqueo en nuestros cuerpos sutiles (nadis, chakras, mente, emociones), o porque no se han eliminado toxinas adecuadamente.

La comida para alcanzar la iluminación

La comunicación empieza por la boca pero también la espiritualidad.

La dieta que forma parte de la tradición yóguica facilita la calma interior y promueve un intelecto agudo. La llamamos una alimentación sátvica. La forma de vida de los yoguis buscan siempre el equilibrio, que es satvas. Existen tres tipos de energías en el universo: rajas (movimiento, estimulación), satvas (pureza, equilibrio), y tamas (inercia). Así, buscamos siempre alimentos sátvicos que nos den energía, que nos nutran, pero que faciliten la calma y la claridad mental.

Al abrazar un determinado tipo de dieta se abraza un camino de limpieza espiritual que te acerca a tu forma más divina.

La comida como afecto

Fíjate en la relación madre e hijo. Cuando una madre amamanta a su hijo, aparte de eliminar el hambre, crea un vínculo de protección y afecto con el bebé.

¿Y las reuniones sociales? Una gran parte de ellas se desarrollan alrededor de la  comida. En todas las culturas existen tradiciones alrededor de la comida, desde el Thanksgiving, la cena de Nochebuena, la Eucaristia, la ceremonia de la setas de los shamanes. En todas hay una necesidad de agradar al prójimo. Un gesto de generosidad puro.

El alimento ingerido entraña un valor añadido que está determinado por las circunstancias personales y sociales en que se come y, en consecuencia, también por las experiencias anteriores en situaciones semejantes. Por ello decimos eso de “contigo pan y cebolla” ya que incluso la vianda más exquisita en mala compañía puede resultar el veneno más letal.

En resumen, somos lo que comemos. El yoga te hará preferir unos alimentos a otros. A medida que crezca tu práctica tus gustos cambiarán. Así de sencillo: si haces yoga, acabarás comiendo como un yogi y te harás yogi.

¿Cúal ha sido tu experiencia? ¿Cambiaste de dieta después de iniciarte en el yoga o fue al revés: tu dieta te llevo a practicar yoga? ¿Tienes algún alimento preferido que te tomes después de tu sesión de meditación y que te haga brillar? Ya sabes, si te ha gustado el post, compártelo.

Fuente: http://www.elblogdeyoga.com/yoga/que-es-comer-para-un-yogi/

8 Pasos Para Acercarse a la Felicidad Según La Sabiduría Hindú

El secreto para ser feliz

Hace muchísimos años, vivía en la India un sabio, de quien se decía que guardaba en un cofre encantado un gran secreto que lo hacia ser un triunfador en todos los aspectos de su vida y que, por eso, se consideraba el hombre mas feliz del mundo.

Muchos reyes, envidiosos, le ofrecían poder y dinero, y hasta intentaron robarlo para obtener el cofre, pero todo era en vano. Mientras mas lo intentaban, mas infelices eran, pues la envidia no los dejaba vivir. Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz.

Un día llego ante el un niño y le dijo: “Señor, al igual que tú, también quiero ser inmensamente feliz. ¿”Por que no me enseñas que debo hacer para conseguirlo”? El sabio, al ver la sencillez y la pureza del niño, le dijo:

A ti te enseñare el secreto para ser feliz. Ven conmigo y presta mucha atención. En realidad son dos cofres en donde guardo el secreto para ser feliz y estos son mi mente y mi corazón, y el gran secreto no es otro que una serie de pasos que debes seguir a lo largo de la vida”.

El primer paso, es saber que existe la presencia de Dios (sea el Dios que sea) en todas las cosas de la vida, y por lo tanto, debes amarlo y darle gracias por todas las cosas que tienes.

El segundo paso, es que debes quererte a ti mismo, y todos los días al levantarte y al acostarte, debes afirmar: yo soy importante, yo valgo, soy capaz, soy inteligente, soy cariñoso, espero mucho de mi, no hay obstáculo que no pueda vencer: Este paso se llama amor propio.

El tercer paso, es que debes poner en practica todo lo que dices que eres, es decir, si piensas que eres inteligente, actúa inteligentemente; si piensas que eres capaz, haz lo que te propones; si piensas que eres cariñoso, expresa tu cariño; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vencer, entonces proponte metas en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas.

El cuarto paso, es que no debes envidiar a nadie por lo que tiene o por lo que es, ellos alcanzaron su meta, logra tú las tuyas.

El quinto paso, es que no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento no te dejara ser feliz; deja que las leyes de Dios hagan justicia, y tu perdona y olvida.

El sexto paso, es que no debes tomar las cosas que no te pertenecen, recuerda que de acuerdo a las leyes de la naturaleza, mañana te quitaran algo de más valor.

El séptimo paso, es que no debes maltratar a nadie; todos los seres del mundo tenemos derecho a que se nos respete y se nos quiera.

Y por ultimo, levántate siempre con una sonrisa en los labios, observa a tu alrededor y descubre en todas las cosas el lado bueno y bonito; piensa y agradece tener vida y ésta vida; ayuda a los demás, sin pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre en ellas sus cualidades y dales también a ellos el secreto para ser triunfador y que de esta manera, puedan ser felices…”

Que la sabiduría milenaria nos oriente y enseñe por siempre.

Seamos felices.

4 cualidades del amor según las enseñanzas de Buddha

Como occidentales, a menudo no contamos con la sabiduría ofrecida por las culturas orientales, sólo porque hemos sido programados para dudar de sutiles matices en la relación humana, y de la compleja y a la vez sencilla sabiduría que nos infunden.

Como señala Menday Wang en la cultura oriental versus occidental, la gente oriental vive en el tiempo, lo que significa que siguen el orden natural del tiempo para hacer las cosas paso a paso, sin querer apartarse de un programa establecido, mientras que los occidentales viven en el espacio; siguiendo sus sueños para hacer lo que desean, pero a veces faltan algunos de los pasos importantes a lo largo del camino que ayudan a definir nuestro viaje como seres humanos viviendo una experiencia terrenal.

Uno de los “pasos” más importantes a lo largo del camino es el amor, pero para experimentarlo, debemos “soñarlo” y aquí es donde Oriente se encuentra con Occidente.

El Zen señala el camino

El zen enseña, o más bien señala el camino, como diría D. T. Suzuki, para que podamos aprender a amar mejor. En las enseñanzas budistas clásicas – informadas en gran medida por el sentimiento de Oriente, aprendemos la bondad amorosa, la compasión, la alegría apreciativa y una forma particular de ecuanimidad – todas las formas de amor. En Occidente, aprendemos por casualidad. Conocemos a alguien, anhelamos, buscamos y caemos, y esperamos. Después, a través de experimentar un corazón magullado y un ego herido, buscamos otras maneras de amar a otro más profundamente.

No sabemos cómo amar correctamente. Este es el sentimiento expresado por uno de los maestros budistas zen contemporáneos más citados, Thich Nhat Hanh. El maestro Zen afirma que “Amar sin saber amar es herir a la persona que amamos”.

¿Qué quiere decir Thich Nhat Hanh con esto?

Esencialmente, si falta el amor de una de las cuatro cualidades discutidas en el budismo (así como muchas otras enseñanzas antiguas) entonces difícilmente será amor. Es algo que llamamos amor, pero es más que probable que sea una proyección de nuestras necesidades egoicas.

“Las enseñanzas sobre el amor dado por el Buda son claras, científicas y aplicables … El amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son la naturaleza misma de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todo. “

~Thich Nhat Hanh

El zen ofrece algunos puntos muy sobresalientes una vez que buscamos amar mejor que antes, si llegamos a ese deseo de un conjunto de normas sociales o occidentales. Estas son las cuatro cualidades:

1. Maitri – Amabilidad afectuosa –

Maitri se deriva del sánscrito, que significa amigo. En primer lugar, debemos ser amigos de todos aquellos a los que queremos amar. Considera tus relaciones románticas: si simplemente deseas a otro, con la necesidad de conquistarlo, no estás siendo su amigo. Este primer precepto también nos anima a mirar nuestra relación con nosotros mismos. ¿Somos “amistosos” con nosotros mismos? Si no, ¿cómo podemos ser amigos de otro si estamos en guerra por dentro?

El enemigo detrás de todos los problemas que enfrentas no suele estar fuera, sino que mora dentro de tu mente presente. Sin tu conocimiento consciente, las características psicológicas construidas a lo largo del tiempo y la experiencia, inhiben tu ser interior, y hacen elecciones por ti. Si aprendes a descubrir ese arquitecto silencioso interior de tu vida, puedes exponer y despedir a estos personajes comprometidos y revelar la verdad acerca de quién eres en realidad.

2. Karuna – Compasión –

La compasión se define como una simpatía activa o la voluntad de compartir las cargas de los demás. En la lengua Pali, la palabra es panna. Significa ‘penetración’, ‘discernimiento’ o ‘conciencia’. Verdaderamente, si no hemos alcanzado cierto nivel de visión o conciencia, todavía vemos las heridas de otro como separadas de las nuestras, y no tenemos deseo de soportar la carga de otro.

Esto no significa que permitamos que la gente camine por todos nosotros, ya que todos debemos asumir la plena responsabilidad de nuestras propias decisiones, pero significa que tenemos compasión por la “cruz” del otro.

Thich Nhat Hanh afirma que comprender el sufrimiento de alguien es el mejor regalo que puedes dar a otra persona. La comprensión es el otro nombre del amor. Si no entiendes, no puedes amar.

3. Mudita – alegría simpática –

En lugar de disfrutar de las desgracias ajenas, debemos mirar sus momentos de alegría en la vida, igual que en la nuestra. Una puerta a la alegría compasiva es la compasión. Disfrutar de las alegrías de los demás, sin envidiarlas, alegrándote por ellos. Es una cualidad importante del amor.

La vida es tan frágil, con sus cambios volcánicos del placer al dolor, de la facilidad a los enfrentamientos difíciles, de conseguir lo que queremos, a ver lo que acabamos de empezar desaparecer. Subimos y bajamos, todos nosotros.

La vulnerabilidad ante el cambio constante es lo que compartimos, cualquiera que sea nuestra condición actual. No solo debe unirnos el dolor o la carga que llevamos, o la compasión. Compartir las alegrías de los demás es igualmente importante.

4. Upeksha – Ecuanimidad –

La ecuanimidad es el enfoque equilibrado y tranquilo que debemos tomar para todas las cosas de la vida, incluyendo el amor.

Aunque el amor romántico tiene sus momentos de montaña rusa, como puede el amor familiar, o incluso el amor entre amigos, todo amor real está equilibrado en su aspecto más extremo.

Sin upeksha, nuestro amor puede llegar a ser posesivo. Hanh utiliza la analogía de tratar de poner una refrescante brisa de verano en una lata. Si se la deja ser libre, permanece una brisa; en la lata, muere. El amor es como la brisa, o una nube, o una flor.

Thich Nhat Hanh dice que muchas personas roban a otros su libertad hasta que ya no pueden ser ellos mismos. “Viven para satisfacerse y usar a su ser amado para ayudarlos a cumplir con eso. Eso no es amoroso; Está destruyendo “, dice Hanh.

Upeksha contiene samatajñana, “la sabiduría de la igualdad“, la capacidad de ver a todos como nuestro igual, no discriminando entre nosotros y los demás, afirma el maestro Zen.

Desarrollando la verdadera ecuanimidad y manteniéndonos en equilibrio, podemos sostener nuestros amores sagrados, pero no mantenerlos tan firmemente que empiecen a marchitarse.

El amor es una práctica constante, incluso para el maestro Zen; después de todo, muchos guerreros samurai también eran practicantes Zen; el intento de ser más amoroso es noble, según el Buddha. Es por lo menos un buen comienzo en nuestro camino hacia el logro del Nirvana – amarnos a nosotros mismos, y a otros, más completament

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